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A VERDADE UNIVERSAL
Em tempos antigos o Imperador Amarelo, Huang Di, tinha a fama de ser uma criança prodígio. Enquanto crescia, mostrava-se uma criança sincera, sábia, honesta e compassiva. Tornou-se muito instruído e desenvolveu poderes aguçados para observar a natureza. Seu povo reconhecia sua liderança natural e o escolheu como Imperador.
Durante seu reinado, Huang Di discursava sobe medicina, saúde, estilo de vida, nutrição e cosmologia Taoista com seus ministros Qi Bo, Lei Gong e outros. Sua primeira discussão começou quando Huang Di colocou a seguinte questão, “Ouvi falar sobre os dias de antigamente, nos quais as pessoas viviam por cem anos sem demonstrar sinal algum de envelhecimento. Hoje em dia, entretanto, as pessoas envelhecem prematuramente, vivendo apenas cinquenta anos. A razão disso é a mudança no ambiente, ou é porque as pessoas perderam os modos corretos de se viver?”
Qi Bo respondeu, “No passado, as pessoas praticavam o Tao, o Caminho para a Vida. Elas compreendiam o princípio do equilíbrio, do yin e do yang e como as transformações da energia do universo se davam. Assim, elas desenvolveram práticas como o Dao-in (Do-in), um tipo de exercício que combina alongamentos, massagem e respiração que promovem o fluxo de energia e a meditação para ajudar a mante-los em harmonia com o universo. Eles mantinham uma dieta balanceada e regular, levantavam-se e deitavam-se de forma regular, evitavam o excesso de estresse tanto para o corpo quanto para a mente, e refreavam-se de todos os tipos de excesso. Eles cultivavam o bem estar do corpo e da mente, e por isso, não surpreende o fato de que viviam mais de cem anos.
Hoje em dia, as pessoas vivem de forma diferente, elas bebem vinho como se fosse água, permitem-se exageros em atividades destrutivas, drenam seu jing (a essência do corpo estocada nos rins) e desgastam seu qi. Elas desconhecem os segredos da conservação da energia e da vitalidade. Elas buscam excitação emocional e prazeres momentâneos, desrespeitando o ritmo e a ordem naturais do universo. Elas não conseguem regular seu estilo de vida e sua forma de se alimentar e dormem de forma imprópria. Por isso não se deve surpreender com o fato de que têm a aparência envelhecida aos cinquenta anos de idade e morrem precocemente.
Os grandes sábios dos tempos antigos aconselhavam as pessoas para que se precavessem contra zei feng, ou fatores que causam doenças. Em nível mental, a pessoa deveria se manter calma e evitar desejos e fantasias demasiados, procurando manter a pureza e a clareza naturais da mente. Quando as energias internas conseguem fluir livre e tranquilamente e a energia da mente não é dissipada, mas focada e concentrada, pode-se evitar os distúrbios e as doenças.
Antigamente, as pessoas levavam uma vida calma e honesta de forma desapegada de desejos e ambições, elas viviam de forma consciente e destemida. Elas eram ativas, sem nunca se exaurir. Essas pessoas conheciam o contentamento, pois viviam de forma simples, e refletiam essa atitude na forma de se alimentar e de se adaptar às mudanças climáticas. Porque estavam felizes com sua posição na vida, nunca sentiam inveja ou ganância. Elas tinham compaixão e ajudavam umas as outras, eram honestas umas com as outras, livres de hábitos destrutivos. Elas permaneciam firmes e não se deixavam influenciar pelas tentações e tinham a capacidade de se manter centradas mesmo quando as adversidades surgiam. Elas tratavam os outros de forma justa, independente de seu nível social ou intelectual.”
Huang Di perguntou, “Conforme uma pessoa envelhece, esta não consegue mais ter filhos. Isto ocorre pela hereditariedade ou porque a energia de procriação se perde?”
Qi Bo respondeu, “Em geral, a fisiologia reprodutiva de uma mulher se dá de tal forma que aos sete anos de idade a energia do rim está completa, seus dentes permanentes tomam lugar e seus cabelos crescem e se tornam longos. Aos catorze, seu tian kui, ou essência da fertilidade, amadurece e os vasos da concepção e da vitalidade (Ren mai e Chong mai) que são responsáveis pela concepção se abrem, a menstruação se inicia e a concepção é possível. Aos vinte e um, a energia do rim é forte e saudável, os dentes do juízo surgem e o corpo é forte e vigoroso. Aos vinte e oito, os ossos e os tendões estão plenos e os pelos e as características sexuais secundárias estão completos – este é o auge do desenvolvimento feminino. Aos trinta e cinco, os canais que compõem o yangming, estômago e intestino grosso, que governam a maior parte dos músculos faciais começam a decair e os músculos começam a atrofiar, marcas de expressão começam a surgir e os cabelos começam a afinar. Aos quarenta e dois, os três canais yang – taiyang, shaoyang e yangming – estão exaustos e todo o rosto se enruga e os cabelos começam a se tornar brancos. Aos quarenta e nove, os canais da concepção e da vitalidade estão completamente vazios e a energia da fertilidade está esgotada. Assim, o fluxo da menstruação cessa e a mulher se torna incapaz de conceber.
No homem, aos oito anos de idade, a energia do rim se completa, os dentes permanentes surgem e os cabelos se tornam longos. Aos dezesseis, a energia do rim é ampla, tian kui está pronto e o jing amadureceu, assim, a procriação se torna possível. Aos vinte e quatro, o qi do rim é abundante, os tendões e ossos se tornam fortes e os dentes do juízo surgem. Aos trinta e dois, a força do homem chega ao seu auge e as funções do corpo estão em seu maior vigor. Aos quarenta, o qi do rim começa a diminuir, os dentes amolecem e os cabelos começam a cair. Aos quarenta e oito, a energia yang da cabeça começa a diminuir, a face perde a cor, os cabelos se tornam brancos e os dentes começam a deteriorar. Aos cinquenta e seis, a energia do fígado enfraquece, fazendo com que os tendões enrijeçam. Aos sessenta e quatro, a energia da fertilidade seca e o jing está consumido, resultando em exaustão do rim, fadiga e fraqueza. Quando a energia de todos os órgãos está preenchida, o excesso de energia estocada no rim é eliminado em forma de potencial de concepção. Mas quando os órgãos envelhecem e a energia diminuiu, os ossos e tendões se tornam frágeis e rígidos e os movimentos diminuídos. O esvaziamento da energia do rim marca o fim do potencial da concepção.”
Huang Di observou, “Se uma pessoa sábia com mais de cem anos de idade, que sempre seguiu o Tao, quiser procriar, é possível?”
Qi Bo respondeu, “Sim, isto é possível. Se a pessoa souber viver de forma correta, conservando sua energia e seguindo o Tao, isto é possível, e a pessoa poderá procriar aos cem anos de idade.”
Huang Di perguntou, “Ouvi dizer que algumas pessoas dos tempos antigos eram chamadas de imortais, e que essas pessoas conheciam os segredos do universo e que conseguiam segurar o yin e o yang, o universo, em suas mãos. Elas extraiam energia da natureza e praticavam diversas disciplinas como o Dao-in e o Qi Gong, e exercícios de respiração e de mentalização para a integração do corpo, mente e espírito. Elas não se permitiam perturbar e por isso atingiam níveis extraordinários de realizações. Você pode me falar mais sobre essas pessoas?”
Qi Bo respondeu, “Os imortais mantinham a energia da mente focada e refinada, e harmonizavam seu corpo com o ambiente e desta forma não demonstravam sinais de envelhecimento normais e eram capazes de viver além de suas limitações biológicas.
Não muito tempo atrás, havia pessoas que eram conhecidas por seu êxito e por alcançarem a verdadeira virtude, por entenderem a forma de viver e por se adaptarem e harmonizarem ao universo e às estações. Eles também eram capazes de manter sua energia mental através da concentração correta.
Esses seres de êxito não viviam como seres humanos normais, que costumavam abusar de si mesmos. Eles tinham a capacidade de viajar livremente, uma vez que não eram regidos pelas leis do tempo e do espaço. Sua percepção sensorial ia além do normal e seu poder de audição e visão ia muito além do que as de qualquer ser humano normal. Eles também tinham a capacidade de preservar seu tempo de vida e viver em plena saúde, tanto quanto os imortais.
Existiu também um terceiro tipo de pessoa, conhecido como sábios. Os sábios viviam em paz entre o céu e a terra, seguindo os ritmos do planeta e do universo. Eles se adaptavam à sociedade sem serem levados por tendências culturais. Eram livres de quaisquer extremos emocionais e viviam em equilíbrio e em contentamento com sua existência. Sua aparência, comportamento e forma de pensar não refletiam as normas conflituosas da sociedade. Os sábios aparentavam ocupados, mas sem nunca se desgastar. Internamente, eles sabiam como não sobrecarregar a si mesmos. Eles permaneciam calmos, sempre em reconhecimento da natureza vazia da existência fenomenológica. Os sábios viviam além dos cem anos porque não dispersavam e nem desperdiçavam suas energias.
O quarto tipo de pessoa era composto por pessoas normais que seguiam o Tao, chamadas de naturalistas. Elas viviam de acordo com os padrões rítmicos das estações: céu e terra, lua, sol e estrelas. Elas aspiravam viver como os antigos, de forma a não ter estilos de vida com tendência aos excessos. Elas também viviam de forma plena e gozavam de vida longa.”
Fonte:
Maoshing NI . The yellow emperor´s classic of medicine: the essential text of Chinese health and healing. Shambala. Boston and London, 1995.
Tradução: Bianca Brasil